Inframundo.

El próximo documento es una aclaración respecto al significado y a “que es” realmente este lugar. Muchos historiadores e investigadores de lo oculto han realizado distintos tipos de interpretaciones, desde el cristianismo existe una asociación con el infierno, una cárcel de los condenados llegando a destacarlo como un lugar oscuro debido a su relación con la muerte. Los historiadores, sociólogos y dedicados a la investigación mitológica y cultural han dado distintas interpretaciones también sobre lo que es este plano, pero llegan a una misma apreciación común y esta su valor de representación como un lugar de castigo y tortura eterna, una asociación infernal.

Todas estas interpretaciones son un resultado de falacias y estereotipos culturales, debido a que la sociedad asocia al concepto de muerte como un acontecimiento macabro, resaltado en el sufrimiento; la religión lo rebela como un lugar al cual se ha de ir por no expiar los pecados capitales. Entrar a definir el inframundo bajo estas creencias no será de utilidad para poder generar una explicación que contenga la veracidad correspondida.

A continuación, se desarrollara de una forma resumida el concepto de inframundo y se hará mención de dos divinidades relacionadas a ella. Inframundo tiene significado en la lengua griega de “más allá”, es un lugar donde las almas llegan al experimentar la muerte de una forma física, pero no se debe confundir con el limbo o purgatorio que se alude a un lugar de espera para los espíritus aun no juzgados dentro de la creencia cristiana. Inframundo es un lugar de descanso para todas las almas de este mundo, una casa de reposo donde estas vienen a entrar en un sopor, un letargo que permitirá sanar las heridas del alma, poder entrar en un estado de paz que poseerá un tiempo determinado de transcurso para que así nuevamente las almas vuelvan a encarnar en el mundo de los hombres. Por esta misma razón se debe recordar la relación del inframundo con la muerte, esta última siendo un proceso que no marca el fin de la existencia, es pasar a otro estado relacionado al descanso, a un letargo que termina su ciclo por medio de la resurrección , la reencarnación a este mundo. En algunos relatos, se describe al inframundo como un lugar de maravillosos altares y bancas de hielo, hechos para orar y descansar en ellos; donde las almas humanas llegaban a este lugar para recibir curación divina. Bajo la interpretación de la resurrección cristiana como un acto único y la imposibilidad del regreso a este mundo, se considero que aquel lugar llamado Hel (termino sagrado para inframundo) como Hell (infierno en inglés) e hizo del Mundo Subterráneo,, un lugar nocivo para las almas condenadas, una versión totalmente equivocada y distorsionada del lugar más poderoso de sanación para el alma del hombre.

Luego de explicar brevemente el concepto de inframundo y su valor espiritual, se mencionara dos divinidades relacionadas a este plano:

Hades: Conocido como el rey de la muerte y la oscuridad.

Hel: Cuyo nombre pronunciado originalmente es Hela, que significa “sanación”, relacionada a los procesos de la vida y de la muerte. Su relación femenina al nombre humano es Helena.

Las Diosas lunares ~

Artemis:

Artemis es una doncella, que por lo general es llamada Virgen, término que denota que ella pertenece sólo a sí misma. Se rumoreaba que Artemis tenía amantes, tanto hombres como mujeres, pero de acuerdo a la mitología, sus amantes por lo general tenían un final triste. Artemis y su contraparte romana, Diana, están asociadas con la Luna creciente. Esta cazadora divina es invocada para asistir en los partos, para proteger a las mujeres de la violencia, para el coraje y para ayudarte a reunir fuerzas al momento de ser tu mismo y seguir tu propio camino. Está asociada con las siguientes hierbas lunares: margarita, artemisa, mirto y la palma datilera. A esta diosa también se la asociaba con los avellanos, los sauces y los cipreces.




Selene

Selene, también llamada Luna en el panteón romano, representa la faceta de madre y es la diosa de la Luna llena. Es una diosa protectora de las brujas y los practicantes de Magia en general. También, es conocida por su rápida, práctica y sutil ayuda durante los trabajos mágicos. Selene está asociada con las siguientes hierbas mágicas: rosas blancas completamente abiertas, campanillas, jazmines, lunarias y la enredadera Ipomoea alba, que sólo florece de noche. Ésta última, es ligeramente tóxica, asi que debes tener cuidado cuando trabajes con ella, y debes mantenerla fuera del alcance de los niños.




Hecate

Hecate, la Anciana, es la diosa grecorromana guardiana y patrona de las brujas. Ella todo lo ve y es sumamente sabia. Hecate es una triple diosa, y como tal, tiene 3 rostros; puede aparecer como una delicada joven, una atractiva matrona o una anciana con cabellos plateados. Invoca a esta diosa para obtener sabiduría, conocimiento y protección. Hecate está asociada a estas hierbas: menta, ajo, diente de león y ciclamen. A su vez, se le relaciona con el roble y el sauce, asi como también con muchas plantas venenosas, por ejemplo el acónito, la belladona, la mandrágora y la cicuta. Estas últimas 4 hierbas a veces son llamadas "funestas", es decir, pueden provocar la muerte por su toxicidad, asi que no es cuestión de juego andar tratando con ellas.

MANTRAS

Etimológicamente, la palabra mantra proviene de los vocablos sánscritos MAN: mente y TRA: liberar. En otras palabras, un mantra es una
vibración sonora que ayuda a liberar nuestra mente de las influencias de la propaganda, pesadillas y ansiedades que se acumulan en ella.
Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos
vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás
pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

Un mantra puede ser una sílaba, una palabra, una frase o texto largo, que al ser recitado y repetido va llevando a la persona a un estado de profunda concentración (dhāraṇā)

En el budismo tibetano, cada mantra se considera el sonido correspondiente a un cierto aspecto de la iluminación y se recita para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada.

Por ejemplo, el conocido om mani padme hum corresponde a la compasión. Se traduce: ‘¡Oh, joya en el loto!’, siendo originalmente el célebre mantra om el símbolo sonoro correspondiente al Brahman, aunque tal mantra pasó a ser parte de una célebre frase budista.

Los MANTRAS pertenecen pues al domino de los sagrado, constituyen el lenguaje divino, y su eficacia es perfecta, "siempre y cuando sean
pronunciados correctamente".

¿Cómo funcionan?

Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas.
No es necesario intelectualizar el "significado" o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo
sonoro funcionará en el plano incosnciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De
hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos
fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.

¿Como se utilizan?

Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.

Téctica

El mantra debe ser pronunciado muy cuidadosamente y tal como se escribe (a excepción de la letra H, la cual se pronuncia como una J en
Hare). Después de nuestros ejercicios, debemos sentarnos durante cinco minutos y repetir el mantra en voz suficientemente alta para que
nosotros podamos escuchar. Debemos repetir el mismo mantra una y otra vez. Deje que su mente se bañe en la vibración purificadora que
emana del mantra. Olvídese de todas las demás cosas. Relájese y respire la atmósfera milenaria de los yoguis autorrealizados.
La meditación tiene otra gran ventaja, pues usted puede practicarla en cualquier parte y a cualquier hora del día: viajando en el bus o dentro
de un avión, cuando disponga sólo de cinco minutos, o cuando esté aburrido por algo o alguien.
Comience a repetir el mantra en voz alta o mentalmente si es necesario. Inmediatamente usted se alejará del mundanal ruido y sus
pensamientos se harán más claros

Para más información:

EL SONIDO MÍSTICO DEL MANTRA
http://www.temakel.com/vssonidomantra.htm

Tipos de mantras



El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios mantras, como en el caso de las afirmaciones.

Bija Mantra - Sonido Raíz

Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido "semilla" o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante enl conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:

Tierra: Mulhadara: LAM
Agua: Swadhisthana: VAM
Fuego: Manipura: RAM
Aire: Anahata: YAM
Éter: Vishuda: HAM
Ajna: OM
Sahasrara: N (nasal)

Mantras tradicionales

Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.

AOM: El gran sonido primordia, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.

OM AH HUM: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.

OM MANI PADME HUM: Significa "la joya del loto que reside dentro" Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual. ASí Hum une lo individual con lo universal.

YO SOY EL QUE SOY: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.

OM KLIM CRISTAVE NAMA HA: Significa "en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí".

OM NAMAH SHIVAYA: Significa "en el nombre de Shiva". Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades.

NAMY HO REN GE KYO: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.

Más información:
El poder de los Mantras
http://somostodosum.ig.com.br/conteudo/conteudo.asp?id=5320

Palabras de poder:

El mantra es una vibración que disuelve los oscurecimientos y activa lo luminoso. Cada deidad simboliza la energía opuesta al oscurecimiento y una energía luminosa. Su mantra actúa disolviendo los oscurecimiento y activando nuestra esencia luminosa. Los mantras deben recitarse con la motivación correcta, desear nosotros estar bien para poder ayudar a todos los seres. No hace falta recitarlos en voz alta pero los lamas recomiendan al menos mover la boca.

La mente está constantemente en movimiento, jamás descansa. Los pensamientos surgen de todas partes: del pasado (la discusión que tuvo con su padre hace veinte años), del presente (¿dejó la cafetera con el fuego encendido?), del futuro (hay tantas cosas que hacer este fin de semana), y parece como si no hubiese un espacio vacío entre dos pensamientos o fuera imposible tenerlos bajo control.

¡Su mente y sus pensamientos no deberían ejercer un control sobre usted, por el contrario, debería ser usted quien ejercite un control sobre ellos! Una de las maneras más eficaces de lograrlo consiste en dirigir los procesos mentales y hacerlos más lentos mediante el uso de un mantra.

Los mantras son palabras y sonidos dotados de poder que los budistas y los hindúes utilizan para la sanación y el desarrollo espiritual. Son términos o expresiones que actúan sobre la mente. ¿No ha notado que algunas frases o palabras le afectan más que otras? El efecto de las palabras puede ser bueno o malo. El sonido de la(s) palabra(s) o los mantras conecta a quien lo pronuncia con un nivel más elevado de conciencia. Cuando se elige un mantra con un significado personal, éste se hace más poderoso. El objetivo de un mantra es el sosiego de la mente y las emociones, y centrar la atención en el momento presente, vivir el momento presente.

El mantra de la Compasión Universal:
http://www.youtube.com/watch?v=TDUdT5z_CBU&feature=related
OM MANI PADME HUM



Es uno de los mantras más recitados en El Tibet. Las enseñanzas dicen que recitándolo ochocientas veces temprano por la mañana, nunca se cae enfermo, ni siquiera por contagio; además se obtiene riqueza y éxito en los negocios y no hay quien te pueda dañar.

La forma de recitarlo es sencilla. Sentado o recostado cómodamente pero con la espalda derecha uno trata de visualizar la deidad de la compasión o en su lugar una esfera de luz blanca representando la compasión universal. Se puede visualizar sobre la coronilla o también, frente a uno a la altura de las cejas y a una distancia de un metro y medio. Para evitar distracciones conviene visualizar la esfera radiante y luminosa y al mismo tiempo pesada.

Hay que recitar el mantra manteniendo la visualización lo más claramente posible. Mientras se recita se imagina que de la esfera salen innumerables rayos de luz que penetran por la coronilla, llenando todo el cuerpo de luz y gozo. Al final, acabada la recitación, uno imagina que la esfera de luz penetra por la coronilla y se absorbe en el corazón, recibiendo así todas las bendiciones del Buda de la compasión.

Agua curativa:
El mantra de la compasión, también se puede usar para obtener agua con propiedades curativas. Para ello se visualiza la compasión universal, sea en forma de esfera de luz blanca o en forma de deidad, sobre un recipiente de agua limpia (una botella de agua mineral, por ejemplo). El mantra se recita el mayor número posible de veces y se visualiza que la esfera derrama luz y néctar blancos que se absorben en los átomos de agua. Acabada la recitación se imagina que la esfera de compasión se disuelve en el agua. Beber esta agua.

El mantra del Buda de la Medicina
TAYATA OM BEKANDSE BEKANDSE MAHA BEKANDSE BEKANDSE RANDSA SAMUD GATE SOHA
http://www.youtube.com/watch?v=g263N4XzoZo



Fundamentalmente sirve para curar enfermedades de la piel aunque se utiliza para todo tipo de enfermedades y obstáculos. Es muy utilizado, por ejemplo para tener éxito en la consecución de un proyecto.
El procedimiento de recitación es el mismo pero esta vez se visualiza el Buda de la Medicina que es de color azul o bien, una esfera de luz azul imaginando que en esencia es el Buda de la Medicina. Se puede visualizar enfrente o sobre la coronilla. Como antes, al recitar el mantra, se imaginan rayos de luz y néctar que viniendo de la esfera de luz, penetran por la coronilla y limpian de todas las enfermedades, tensiones y bloqueos. Al acabar la recitación el Buda se absorbe por la coronilla en el corazón y uno siente sus bendiciones.
Con este mantra también se puede obtener agua curativa por el mismo procedimiento de antes. En particular sirve para aumentar el poder de los medicamentos. Para esto se recita el mantra haciendo la visualización sobre ellos e imaginando que se llenan de la energía luminosa nuclear del Buda de la Medicina.

El mantra de Tara, el Buda femenino:
OM TARE TUTTARE TURE SOHA
http://www.youtube.com/watch?v=iF_-F3X-oIg&feature=related



Tara es la energía femenina iluminada, representa la sabiduría activa, ágil y práctica. Es ésa energía rápida e inmediata que está presente en el momento preciso. Tara es la gran liberadora, libera de todo aquello a lo que tememos. Terremotos, inundaciones, atracos, incendios, etc. Por ejemplo, ante la creciente inseguridad en las ciudades es un mantra que da protección. Como práctica espiritual la recitación sigue el mismo proceso que con todos los mantras. Tara es de color verde, de manera que la esfera de luz la visualizamos de éste color. De nuevo vienen rayos de luz y néctar que nos purifican y de nuevo sentimos todo nuestro ser radiante y luminoso y lleno de fuerza. Al final, Tara se disuelve en luz y penetrando por la coronilla se absorbe en el corazón. Uno debe sentir con toda la claridad posible que ha recibido la gracia de la deidad.
El significado del Mantra:
OM: El sagrado cuerpo, palabra y mente de los Budas. Los 3 kayas (cuerpos).
TARE: Liberadora de apegos y sufrimientos temporales de los tres reinos inferiores.
TUTTARE: Liberadora de los apegos y sufrimientos del samsara de los tres reinos inferiores.
TURE: Gran liberadora de los oscurecimientos sutiles, apegos a la paz personal y del pensamiento de la felicidad perfecta individual.
SOHA: Puedan estas bendiciones arraigarse en el corazón y quedarse en la mente.

El mantra de Vajrasattva:
OM VAJRASATTVA HUM
http://www.youtube.com/watch?v=ApIARcwuAzc&feature=related




Vajrasattva es la pureza. Es de color blanco sin mácula y sirve para purificar todas las impresiones negativas que han quedado grabadas en nuestro ser a lo largo del día. No hay errores que Vajrasattva no pueda purificar. También sirve para eliminar malestares, enfermedades, impurezas, malos espíritus y demás. Su recitación es como en los casos anteriores con la visualización sobre la coronilla y la absorción de néctar blanco luminoso. Al final se concluye con la convicción de que la purificación ha tenido lugar y la absorción de Vajrasattva en el corazón.

MAS SOBRE MANTRAS Y RELACIÓN CON LOS CHAKRAS:
http://www.nahumlanza.com/terapias/mantras.htm

INICIO DEL EQUINOCCIO DE OTOÑO EN EL HEMISFERIO SUR 2009
20 DE MARZO
11:44 (Revisar si estoy en lo correcto)

La palabra “equinoccio” proviene del latín y nos indica que la noche dura la misma cantidad de horas que el día, o sea exactamente 12 horas y 12 horas.
Sucede que ello no ocurre todos los días, sino solamente dos veces al año. Además, sucede que sólo en estos dos días, los equinoccios, el Sol sale exactamente por el Este y se pone exactamente por el Oeste, cosa que no ocurre en ningún otro día del año.

Estos dos hechos no pasaron desapercibidos para los antiguos estudiosos del cielo y fue por ello que les prestaron particular atención.

El Equinoccio de Otoño marca el comienzo de una época de serenidad. El verano va perdiendo fuerza y las hojas de los árboles comienzan a dorarse. Poco a poco, la Naturaleza nos ofrece un auténtico espectáculo de color que invita a la relajación, al descanso, antes de que comiencen los duros meses de invierno.

Celta:

Los árboles y los bosques fueron símbolos de vida y protección en la astrología celta y a su alrededor fue desarrollada su cultura. En su tiempo, los druidas, inspirados en la magia estacional de los bosques, desarrollaron un horóscopo protector, que como la mayor parte de las culturas de su tiempo se encontraba inexorablemente ligado a las fases de la luna.

Los bosques así, representaban catedrales para los druidas, y en ellos se llevaban a cabo sus fiestas, rituales y ceremonias, el poder de los dioses se encontraba místicamente en cada uno de los árboles del bosque, cada árbol era consagrado a un Dios o simbolizaba una virtud.

Se asignó un nombre y una propiedad a cada luna, asimismo, un árbol ha sido asignado a cada luna de acuerdo con sus propiedades mágicas. Cada una de las fases luna – árbol tomaba un género y se encontraba bajo la protección del dios que le amparaba. Era tal la importancia del bosque y de los árboles que albergaba, que cada uno de los caracteres del alfabeto druida se corresponde con las iniciales de sus árboles protectores.

Los celtas asociaron cada árbol con una época del año y usaron un horóscopo compuesto de 21 árboles.

Dos árboles para los equinoccios:

* Olivo para el equinoccio de otoño
* Roble para el equinoccio de primavera


Ritual del equinocio de otoño o Ritual de Mabón

Ritual para el Equinocio de Otoño -

Este ritual es un ritual de Alta Magia Wicca, muy efectivo. Se utiliza desde la antiguedad para efectuar peticiones de amor, hogar, salud y trabajo. Lo puedes realizar durante los 89 días y 20 horas que dura el otoño este año. Las hora más adecuada para hacerlo es tu hora de nacimiento: si ésta fue de noche, invierte la misma hora para el día.Este ritual es un ritual de Alta Magia Wicca, muy efectivo. Se utiliza desde la antiguedad, en el Sabbat de Mabón, para efectuar peticiones de amor, hogar, salud y trabajo a la Madre Naturaleza. Lo puedes realizar durante los 89 días y 20 horas que dura el otoño este año.
Recuerda antes de realizar ningún ritual o hechizo abrir el Circulo de protección . También es aconsejable realizar una meditación previa. Todo esto no te tomará más de una hora. Debes estar limpio/a y con todos los elementos a la mano antes de comenzar.

Las hora más adecuada para hacerlo es tu hora de nacimiento: si ésta fue de noche, invierte la misma hora para el día.

Si crees en algún santo, la virgen o buda, puedes colocar su imagen para recordar que nuestra mente, palabra y corazón deben siempre mantener la humildad.
Si lo prefieres, puedes meditar con alguno de los Arcanos del Tarot. En Tarotistas.eu tienes toda la información detallada de comoy cuando debes meditar con cada uno de los Arcanos. Busca el Arcano adecuado para tu meditación en este enlace Meditar con los Arcanos del Tarot

Busca un lugar tranquilo y comienza con una respiración lenta para relajar la mente y el cuerpo. Es importante que mantengas la espalda recta... Comienza la meditación previa...
Abre tu mente y espíritu a todo lo que venga, no te preocupes...no será malo. Cuando las cosas se hacen con buenos sentimientos, se ahuyenta lo malo y se atrae lo bueno.

En tu meditación recuerda enviar todo tu amor a la Madre Tierra.

Ha llegado el momento para las peticiones...

Materiales necesarios:

* 2 velas blanca
* 2 inciensos de sándalo
* 2 copas de agua
* 2 espejitos
* 2 llaves
* 2 plantas de lavanda o 2 arbolitos
* 2 hojas papel rosado
* lápiz rosado.

Procedimiento:
Escribe estas dos peticiones, una en cada hoja rosada:

Petición 1: Para la salud, hogar, trabajo
“Yo... (tu nombre) decreto la expansión de la luz divina en mi hogar, en la salud, en el trabajo y en todo aquello que me rodea, transmutando todo lo negativo, por el mal uso de la energía divina. Que sea esto realizado en armonía para todos, de acuerdo a la voluntad divina, bajo la protección divina y en perfección”.
Petición 2: Para el amor, hogar, trabajo
“Yo... (tu nombre) decreto la expansión de la luz divina en todos los hogares, en el medio ambiente, y en la Madre Tierra, y para los que no tengan trabajo, que lo encuentren, transmutando con la luz dorada todo lo negativo por el mal uso de la energía divina. Que esto sea realizado en armonía para todo el planeta, bajo la protección y perfección divina”.
Una vez que hayas escrito las peticiones, coloca los espejos por encima de cada escrito, los levantarás (uno en cada mano) y girarás en el sentido de la aguja del reloj, comenzando hacia el norte diciendo:
“Paz, paz, paz”.
Luego al este, sur y oeste. Cuando gires totalmente dejarás los espejitos volteados hacia la tierra. Dobla en cuatro partes cada papel rosado con la petición y pásalo tres veces por las dos velas que estarán prendidas circularmente en sentido del reloj. En cada ocasión repetirás:
¡Qué la fuerza de los Devas de fuego se impregne en esta petición!
Luego repite tres veces, en forma de cruz comenzando hacia tu norte:
¡Qué la fuerza divina del norte envíe mi mensaje en todas direcciones! ¡Qué la fuerza divina del sur envíe mi mensaje en todas direcciones! ¡Qué la fuerza divina del oeste envíe mi mensaje, en todas direcciones! ¡Qué la fuerza divina del este envíe mi mensaje en todas direcciones!
Una vez hecho esto, repite la misma operación colocando cada petición sobre las llaves, moviéndolas en las direcciones descritas. Repite lo mismo que la vez anterior.

Luego haz lo mismo con las dos copas de agua. Una vez que hayas terminado, plantarás en cada planta o en cada árbol peticiones.



Sabbat: Mabon (Equinocio de Otoño)

Feliz Mabon

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Mabon es la época en la que el Dios se está preparando para morir en Samhain, y regresar al vientre de la Diosa, para renacer en Yule.

El gran viaje de la renovación y el renacimiento.
Es el equinoccio de otoño, es la terminación de las cosechas iniciadas en Lughnasadh, una vez más, el día y la noche son iguales.
La naturaleza decae, disminuye su generosidad, preparándose para el invierno y su tiempo de descanso.
Los árboles se despojan de sus hojas y nos invitan a soltar lo viejo y a con el fin del ciclo, concentrarnos en la vejez y la muerte.
Debemos de recordar que para renacer hay que morir.
Medita sobre lo que ya no quieres en tu vida, y sobre la forma en que lograremos dejarlo ir.
Es el tiempo de irnos preparando para Samhain.
RITUAL DE MABON
Como todo ritual, debe comenzar con los pasos dados en la sección "el ritual"

TIPS: Antes del ritual, da una caminata por un bosque, jardín o parque y recolecta unas cuantas hojas secas que te servirán para el ritual de este día, las depositarás en una canasta y la colocarás en el altar.

Toma la canasta y camina en deosil alrededor del círculo esparciendo las hojas mientras dices:

Las hojas caen, los días se enfrían
La Diosa tira su manto de tierra, alrededor de ella,
Mientras tú, Oh gran Dios del sol navegas hacia el Oeste,
A las tierras del descanso eterno
Envuelto en la frescura de la noche
Las frutas maduran, las semillas caen,
Las horas del día y la noche están equilibradas.
Vientos fríos soplan desde el Norte gimiente.
En esta aparente extinción del poder de la naturaleza,
Oh bendita Diosa, sé que la vida continúa.
Porque la primera es imposible sin la segunda cosecha, A
Al igual que la vida es imposible sin la muerte.
Bendiciones sobre ti, Oh Dios caído mientras viejas
A las tierras del invierno y a los amorosos brazos de la Diosa.


Regresa al altar y deja la cesta, levanta los brazos y di:
Oh bendita diosa de toda fertilidad,
He sembrado y cosechado los frutos de mis acciones, buenas y malas.
Dame el valor para sembrar semillas de alegría y amor
En el año venidero, desterrando la miseria y el odio.
Enséñame los secretos de la existencia sabia sobre este planeta
¡oh luminosa de la noche!


Siéntate y medita acerca del envejecimiento y la muerte, necesarios para el renacimiento.

Después de esto, pueden seguir los trabajos mágicos, si se requieren. Yo en lo particular no hago ningún trabajo mágico durante los Sabbats, ya que estos rituales los hago única y exclusivamente para honrar a los Dioses.

Continúa con el banquete (comida y bebida). En esta ocasión al consumir los alimentos y la bebida dices:
• Le doy gracias a los Dioses por esta señal de una cosecha placentera, Así como disfruto de los frutos de mi trabajo, la cosecha de nuestra vida, que nunca nos olvidemos de aquellos que no son afortunados.
Después de hacerlo, despide a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos como se indica en la sección de "Apertura del círculo". Tu ritual ha terminado.
DATOS COMPLEMENTARIOS PARA CELEBRAR MABON
Aquí hay una pequeña tabla de correspondencias para que puedas celebrar mejor Mabon.

CORRESPONDENCIAS DE MABON
• Inciensos: ciprés, sándalo, pino, enebro. Ver sección de Manualidades.
• Colores: café, verde, anaranjado, rojo, dorado, marrón, amarillo
• Bebidas: Vino tinto.
• Hierbas: Avellano, Maíz, Álamo, Bellotas, Ramitas de roble, Hojas de otoño Tallos de trigo Conos de Ciprés Conos de pino Espigueros de cosecha
• Comida: recolecciones de la segunda cosecha, granos, frutas y verduras, especialmente maíz, pan de maíz, etc. Ver sección de En la cocina
• Tradiciones: recolectar plantas y vainas secas que pueden ser utilizadas en rituales o para hacer magia con hierbas. También es tradicional de esta época las muñequitas de maíz, aunque predominan más en Lughnasadh, también pueden ser usadas en Mabon, sobretodo porque por estas fechas se celebra El Día del Orgullo Pagano y suelen regalarse.


Un ritual para meditar

En un atardecer de otoño que dispongamos de tiempo libre y tranquilidad, a ser posible en luna menguante y antes del ocaso, buscaremos un rincón para nuestra práctica mágica.

Improvisaremos un sencillo altar en dirección al oeste, nos sentaremos en posición de loto (con las piernas cruzadas por delante) o de la postura más cómoda.
Encendemos una vela celeste, pondremos incienso de pino y en un papel escribimos aquello que durante todo el verano ha enturbiado nuestra mente (una cuestión de trabajo, un problema familiar, un plan frustrado, etc.).
Delante de este altar leemos el escrito y pedimos a las Energías del Cosmos, a la Madre Tierra o a nuestros guías espirituales que aquieten nuestra mente y nos ofrezcan una solución.

Meditamos en silencio, dejándonos llevar, sin darle pie a la mente a centrarse en pensamientos tontos.
La solución puede ir apareciendo poco a poco, nos daremos cuenta de cual es el motivo de nuestra desazón y cuantas más veces realicemos este sencillo ritual, más pronto alcanzaremos a ver la solución de nuestros problemas.


Cuando comienza la estación de la cosecha, celebramos el segundo festival de la cosecha y el Día de Acción de Gracias de la Bruja. El Equinoccio de Otoño marca un momento de equivalencia entre el día y la noche, y el inicio del otoño. Medita a cerca de llevar el equilibrio a tu vida este otoño.

Sal al aire libre y regocíjate con el cambio de las hojas y los gloriosos colores, aromas y texturas de esta estación.

Los temas tradicionales de la cosecha se incorporan a tus decoraciones mágicas. Prueba hacer arreglos con manzanas o mazorcas ornamentales de maíz en una canasta, o agrupar calabazas pequeñas en la repisa o sobre ek mantel. Añade algunas bonitas piñas y hojas de otoño con sus ricos colores y adórnalo todo un poco.

Amarra un crujiente atado de tallos de maíz a tu porche delantero para celebrar las bendiciones de la tierra durante la cosecha. Cuelga un trío de maíz ornamental en la puerta delantera y bendícelo en nombre de la Triple Diosa para obtener protección y prosperidad.


Tres mazorcas de maíz para la Doncella, la Madre y la Anciana.
Proteged bien nuestra casa y traed prosperidad al hogar.

Los grandes aliados

No buscamos decir ganesh y gea son lo mismo
sino explicar
porque hay una afinidad natural, ganesh y gea lo que defienden es la felicidad como un derecho de la existencia, el disfrute de las cosas q nos rodean y nos da la vida alcanzando así la plenitud y el disfrute con la colaboración para el todo .
El tema de como se genera el amor en base a la felicidad y en el memorar los recuerdos sean buenos o malos, alegres o tristes, suelen ser evocadores emocionalmente y de alguna forma eso genera felicidad. Nunca olvidar el festejo, la dicha y la alegría que se comparte no solo en un ambiente físico sino que energético también,
es el disfrutar de la existencia vivir y encontrar la felicidad sin herir a los otros aunque existen aquellos que busquen lastimarles.

Es generar paz y felicidad volviéndose una condición de vida personal.






Ganesha:

Considerado como un dios, el elefante es un animal sagrado y venerado desde hace más de 5.000 años. En el nacimiento del mundo, Brahma - dios creador en la religión hindú - creó a Airavata, antepasado de los elefantes y el primero en salir de la concha fundadora del dios. Sus poderosas piernas serán los cuatro pilares que sustentarán el peso del universo. Más tarde, la montura de Indra, divinidad hindú que preside el rayo y la guerra, estará representada por un elefante.

En la mitología hindú, la cabeza de elefante del dios Ganesha es el resultado de una espantosa tragedia. Hace mucho tiempo, la diosa Parvati, esposa de Shiva, dio a luz a Skanda, su primer hijo. Fue tal su alegría, que de sus senos empezó a manar leche sagrada. Con la mezcla de ese néctar divino y la pasta de sándalo con la que se untaba el cuerpo, la diosa modeló a su segundo hijo, Ganesha, a quien confió la protección de su palacio. Lleno de celo, Ganesha impidió al mismo Shiva que accediera a la morada de su esposa.

Presa de una cólera terrible, Shiva cortó allí mismo la cabeza del joven testarudo. Parvati, desesperada por este acto de barbarie, amenazó con destruir todo el universo. Para apaciguar el rencor de su esposa, Shiva le prometió que cortaría la cabeza de la primera criatura que pasara cerca del palacio y la colocaría en el cuerpo del divino niño. Esa primera criatura fue un elefante que paseaba por el lugar y así es como terminó con una cabeza de elefante encima de un cuerpo de niño.

Con su vientre rechoncho y su aire bonachón, suscita la simpatía popular. Protege el hogar y trae suerte en las empresas comerciales, por lo que se le suele ver en los comercios y encima de la puerta de las casas. Ganesha también es la divinidad de los estudios y de los intelectuales: es el símbolo del conocimiento, y los estudiantes indios lo invocan para aprobar sus exámenes. Asimismo, representa la armonía entre el hombre y el universo en una simbiosis perfecta.

Este dios sonriente siempre aparece acompañado por su montura preferida, un ratón. La fuerza del elefante queda así asociada a la habilidad del minúsculo roedor, una alianza inédita destinada a vencer todos los obstáculos de la existencia.

El aniversario del nacimiento de Ganesha se celebra con una gran fiesta anual festejada por todos los hinduistas del mundo. El Dios elefante es muy glotón, razón por la que se le presentan numerosos alimentos. Esas montañas de vituallas, que se acumulan en su honor, se transportan seguidamente hasta las orillas del océano Índico o se lanzan a las olas, para que se hundan junto a Ganesha.

El elefante también tiene un papel fundador en el budismo indio. Sucedió que, quinientos años de la era cristiana, una hermosa noche de verano, la reina Maya, una virgen dotada de gran belleza, recibió la visita de un elefante blanco. El animal penetró en la cámara real llevando delicadamente en la trompa una flor de loto.

Según otras versiones, la reina Maya soñó que el elefante blanco, que procedía de la Montaña de Oro, entraba en su cuerpo. Este animal onírico tenía seis colmillos, que corresponden a las seis dimensiones del espacio indostánico: arriba, abajo, atrás, adelante, izquierda y derecha. Los astrólogos del rey predijeron que Maya daría a luz un niño, que sería emperador de la tierra o redentor del género humano. Aconteció, como se sabe, lo último. Nueve meses después de ese sueño, la casta reina dio a luz a Buda en los apacibles jardines de su palacio.

Desde entonces, en el sureste de Asia se venera al elefante blanco. El color blanco significa humildad y el número seis es sagrado. El elefante blanco es en realidad de un color gris claro y goza de un verdadero culto en Laos, antaño llamada "reino del millón de elefantes", en Myanmar (antigua Birmania) y en Tailandia.

Los budistas de estos países consideran a los elefantes albinos, especies rarísimas que padecen una despigmentación generalizada, reencarnaciones de Buda. Por esta razón se les prodiga todo tipo de honores y tienen derecho a recibir la mayor atención por parte de los hombres. En Myanmar, el elefante blanco recibe los mejores alimentos, servidos en bandejas de oro y plata. Algunas mujeres han tenido el inmenso honor de amamantar a un elefantillo blanco.

Según la leyenda, un elefante blanco que transportaba una reliquia de Buda (un diente) escogió el lugar en el que los hombres edificarían la gran pagoda Shwedagon, en Rangún, la capital de Birmania. En Tailandia, el elefante blanco fue durante mucho tiempo el símbolo que figuraba en la bandera nacional. En la actualidad todavía hay muchos tailandeses que comparan el contorno de su país con la cabeza de un elefante.

Ganesha es considerado como el animal sagrado por excelencia, el elefante blanco es propiedad del rey y representa la felicidad y la prosperidad del país. Así, una de las distinciones más importantes de Tailandia es la "Orden del Elefante Blanco".




Ganesha rodea el universo

Los dos hijos de Shiva y Parvati fueron llamados Ganesha y Kartikeya. A medida que pasó el tiempo, ambos llegaron a tener un gran deseo de casarse. Suplicaron a sus padres, "Por favor, por favor encontradnos unas esposas adecuadas. Elegid vosotros. Estamos deseando casarnos. A menos que estemos felizmente casados, sentiremos que nuestras vidas estarán vacías."
Shiva y Parvati estaban más que contentos de satisfacer la petición de sus hijos. "Os encontraremos a ambos unas hermosas esposas", prometieron.
Desafortunadamente, Ganesha y Kartikeya tuvieron una terrible discusión. Cada uno de ellos quería casarse el primero. Ganesha quería casarse antes que Kartikeya porque él era el mayor de los dos, y Kartikeya quería casarse antes que Ganesha porque pensaba que el más joven debía tener la primera oportunidad.
Shiva y Parvati tenían ahora un serio problema entre manos. No podían decidir a quién complacer y a quién negar. Por fin Shiva dijo, "Hagamos una cosa: el que pueda viajar hasta los confines de la Tierra y volver primero, se casará primero."
Kartikeya emprendió inmediatamente su viaje. Su vehículo fue un pavo real. Pasaron tres años y todavía no había alcanzado los confines de la Tierra. Mientras, el barrigudo Ganesha permaneció en casa divirtiéndose. Sabía que no podía esperar mantener el paso de su atlético hermano.
Cuando Shiva vio que Ganesha ni siquiera había comenzado la carrera, le dijo, "¿Qué estás haciendo? ¡No has comenzado aún! Cualquier día, en cualquier momento, Kartikeya volverá. ¿Qué te pasa? Ganesha permaneció callado y Shiva continuó: "Sé lo que estás pensando. Mientras puedas casarte, es suficiente. Ya no te preocupa más quién sea el primero o el segundo. Por eso no estás apurado. Has aceptado tu derrota."
Ganesha sencillamente sonrió a su padre y continuó con sus rutinas habituales. Un día, un pensamiento cruzó por su mente: "Estoy seguro de que ahora mi hermano ya habrá llegado a las más remotas latitudes de la Tierra y está en camino de regreso a casa. Ahora es el momento de que yo actúe". Fue a bañarse al río y luego rodeó a su madre, Parvati. Tras completar una vuelta, se bañó otra vez y de nuevo rodeó a su madre. Siete veces se bañó y siete veces dio una vuelta alrededor de ella. "¿Qué estás haciendo, hijo mío?"–preguntó Parvati. "Madre, ¿no has leído nuestras escrituras sagradas? –respondió Ganesha. Los shastras nos dicen que tú eres la Madre Divina; tú eres el mundo entero, el universo entero. Yo he dado la vuelta a tu alrededor no una sino siete veces. Eso significa que he ido alrededor del mundo siete veces. ¿Acaso no tengo derecho a casarme el primero? "¿Qué clase de lógica es esta"–objetó Shiva. Ganesha presentó su argumento: "Si no consideras a mi madre como la Madre Divina, si no crees en los Veda, ¿por qué le dices a la gente que honre los Vedas? Tú siempre dices que los Vedas son correctos y perfectos. ¿Cómo puedes justificarte?" Shiva comprendió que su hijo tenía razón. Parvati era el universo entero. Para demostrar su aprobación por la acción de Ganesha, Shiva y Parvati encontraron no una sino dos hermosísimas esposas para él. Sus nombres eran Buddhi y Siddhi. Cada esposa dio a Ganesha un hijo. Ganesha llamó a sus hijos Labha y Laksha. Él estaba muy orgulloso de su familia y vivieron la vida más feliz juntos.
Los abuelos, Shiva y Parvati, también eran extremadamente felices con sus nietos. Pero a veces un poco de tristeza entraba en ellos cuando pensaban en el pobre Kartikeya. Había estado ausente tantos años…, y no sabían cuando regresaría.
Cuando Kartikeya se acercaba a su hogar, vio al sabio Narada, y le preguntó: "¿Cómo va todo? Dame algunas noticias". "¿Cómo va todo?" –replicó Narada– "¿Por qué vienes tan tarde?" "¿Qué quieres decir?" –preguntó Kartikeya– "¿Ya ha regresado Ganesha?" "Si" –dijo Narada– "Está casado, tiene dos esposas, y cada una de ellas le ha dado un hijo. ¿Cómo has podido dejarle reclamar la victoria?" Al oír las noticias de Narada, Kartikeya se puso furioso. No aceptó para nada la interpretación que Ganesha había hecho de los shastras. Llego a la casa y vio con sus propios ojos que Ganesha era extremadamente feliz con sus esposas e hijos.
Shiva y Parvati hicieron todo lo posible por consolar a Kartikeya. Prometieron encontrarle una bella esposa. Pero la sangre de Kartikeya estaba hirviendo. Él declaró: "¡No! Hago un juramento. Puesto que todos me habéis engañado, no voy a casarme con nadie en esta vida". En lo sucesivo, Kartikeya fue conocido como Kumara, que significa "el que está soltero". Habiendo hecho su juramento, Kumara dejó la casa de sus padres para vivir solo. No quiso permanecer más con su familia porque sintió que todos le habían engañado. Kumara rehusó a regresar a casa, incluso para visitar a sus padres. Ellos lo añoraban mucho, así que le preguntaron si podían ellos visitarle. Él accedió a que, cuando la noche era más oscura y no había luna, Shiva podría visitarle, y cuando la luna estaba en todo su esplendor, Parvati podría visitarle. Accedió a verlos, pero sólo en esas dos ocasiones al mes, por lo disgustado que estaba con toda su familia.

Mas información sobre los Esbats

La palabra Esbat procede de la palabra francesa “esbattre” que traducida significa “retozar”. Durante este festejo se realizan diferentes tipos de actividades, pero cobran más fuerza las que se refieran a la magia lunar y sincronizarse con la Señora. También las lunas son importantísimas para la carga y recarga de las herramientas.

Los Esbats son considerados celebraciones de trabajo. Son tiempos para aumentar energía, hacer hechizos, curaciones, resolver pequeñas dificultades en la vida, etc. También son momentos de agradecimiento por las bendiciones recibidas durante el mes.

A diferencia de los Sabbats, los Esbats son fiestas en honor a la Señora porque la luna es uno de sus mejores representantes. La luna nueva simboliza la doncella que, al crecer, se transforma de doncella en madre. En los momentos de Luna Llena simboliza la Diosa embarazada. A medida que la Luna mengua, la Diosa pasa de madre a Anciana hasta que “muere” (o se recluye voluntariamente) en la oscuridad de la luna (la cara oscura de la luna) y renace, una vez más, como Doncella con la Luna Nueva. De igual manera se puede festejar y venerar al Señor porque uno y otro se complementan en perfecta armonía. Estas actividades pueden ser realizadas en conjunto o solitariamente.

Los Esbats son fiestas mensuales donde se festejan la luna y sus fases. Especialmente estas fiestas lunares están referidas a la luna llena y, en algunas ocasiones, a la luna nueva. La luna llena es el momento de máxima energía para actuar hacia "afuera" y relacionarse con su entono; la luna nueva es el momento de máxima energía para actuar hacia "adentro", todo lo que se trate de los aspectos internos del ser Humano. Ambas son períodos de altas energías psíquicas (de aprox. 3 días de duración), pero cada una con diferentes razones. La palabra Esbat procede de la palabra francesa “esbattre” que traducida significa “retozar”. Durante este festejo se realizan diferentes tipos de actividades, pero cobran más fuerza las que se refieran a la magia lunar y sincronizarse con la Señora. También las lunas son importantísimas para la carga y recarga de las herramientas.
¿Recuerdan todas las películas sobre brujas y brujos que bailan desnudos a la luz de la luna? Pues se trata del festejo de estas fiestas. La tradición Garderiana continúa realizando este tipo de festejos, también algunas comunidades Diánicas.

En ningún momento las personas son obligadas a desnudarse en contra de su voluntad. La libertad de actuar y seguir la tradición que funcione mejor con uno siempre está presente. Por lo general y dependiendo del ritual que se hará, muchos wiccans solitarios realizan el festejo de la luna desnudos en su habitación o en un lugar abierto, pero seguro.

No hay límites de ningún tipo, recuerden que todos entendemos y sentimos nuestra fe de formas diferentes, así que jamás hagan nada que esté en contra de sus creencias o que los incomode. Con creatividad podremos celebrar a la Señora y al Señor dándole un toque propio y personal. Todas las lunas tienen su propio nombre y su equivalencia u objetivo representativo para realizar actividades y rituales. Por eso, antes de estar haciendo pedidos o consagrando herramientas con la luna llena, deben entender cuál es el objetivo de la luna y sus cualidades.

http://www.wiccabolivia.org/1esbats.aspx

"El sello se ha roto, investigacion de un sombra ante corrupcion"

El sello se ha roto, el lamento de los primeros dioses.

Un ojo se presento en las noches brillantes
Trajo mentiras al inocente
En brillos de blanco marcando un camino esmeralda
Pero estaba ahí, el rojo ardiente
Como una piedra incendiada, como carbón en llamas
Que infectaba a las estrellas, transformándola en sus ojos.
Aun desconozco cuanto tiempo duro su transición,
Aun recuerdo su sendero, el faro impío que ha iluminado sus caminos ahora.
Inocente que mira el cielo, aun hipnotizado por el falso llamado,
De la llave que busca volver a sus orígenes,
Ahí esta creciendo su ardor, su rabia,
Que busca romper el sueño de todos los dioses malditos.

El sello se rompe, el grito de todas las condenas corre por los planos,
El ojo que se destruye se vuelve faro impío en el oeste,
Una señal, invoca los ojos del este, más rojo incandescente,
Portando la plaga, corrompiendo las estrellas, transformándola en sus ojos,
Él nos observa ahora, aun recuerdo sus ojos, esta de vuelta,
Los ecos de la corrupción, los dioses demoniacos que fueron olvidados,
Infectando al recién nacido, trae odio, trae blasfemia, trae destrucción
Para que el caos se vuelva placer, para rendir culto al primer demonio corrupto.

Ahora veo las lágrimas de la dama oscura Kali,
Que busca traer el eterno frío para poder congelar su dolor,
Rama en la rabia trae la furia del viento, el llamado de la caza le aguarda,
Todos y cada uno lamentan en los templos del origen, olvidando las fiestas de Ganesh,
La melodiosa voz de Hanuman, solo ahora es una mirada de paciencia,
De resignación para marchar cuando llegue el momento.

El lamento de los dioses, el regreso del reino de los corruptos,
La guerra empieza, el trastorno se potencia en su caos del placer,
No hay marcha atrás, aun siento su mirada,
Del hijo del primer dios corrupto, que tienta, que odia,
Sembrando como infección el cambio, el caos,
Que ha de reinar en los tiempos en que sentiremos debilidad,
Pero al final, su destino nunca podrá ser cambiado.